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18  

2011-03-14 19:42:55|  分类: 道德经与宇宙 |  标签: |举报 |字号 订阅

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十:道与德 下
  
  无为而无不为
  
   这个出现在《老子》第三十七章和第四十八章的“无为而无不为”历来被认为是老子所倡导的处事方法,而这种处事方法又导致了将老子思想理解成消极、出世的思想。对于“无为而无不为”有很多不同的理解,消极一些的看法会认为这是对无法干预自然、命运的写照,认为自然万物会依照它自身的规律运作而“无不为”,人干预也好、不干预也好都没有用,由此就产生了宿命论。积极一些的看法认为只有“无为”才能达到“无不为”的境界,但问题是,我们在社会中经常遇到的是“有为”而不是“无为”。于是,如果一定要体验“无为”,那只有避世,隐居,可避世,隐居的生活还是面临口粮的问题。更积极的看法认为“无为”是不刻意而做,反而可以将事情做好,《老子》中也的确有“为无为,则无不治”的说法。但无论那种看法,都是将“无为而无不为”当作了老子思想的方法论,都认为“无为”与“无不为”之间有着必然的因果关系。但通过前面对三十八章的解读,隐隐约约给了我们这样的提示,这种将“无为而无不为”当作了老子思想的方法论的理解可能是不对的。
  
   《老子》第三十八章分别描述了“上德”、“下德”、“仁”、“义”、“礼”与“无为”、“有为”的关系,其中“上德无为而无以为”就是说一个系统在上德,也就是道的状态下是认识层面上“无为”,操作层面上“无以为”,也就是说,这个系统如果正好运转在道的状态下,就不需要人为去做什么,系统会运转的很好。天地自然就是这样一个例子,不用人为的干涉,一切依照其自身的规律运转。《老子》第三十七章就说:“道常无为而无不为”,因此,“无为而无不为”是对一个系统处于道的状态下简单、直接的描述,而不是什么处世方法。
  
   但是,不是所有的系统都运行在道的状态下。当系统处于“下德”,也就是德的状态下时,我们面临的是“无为而有以为”。此时,虽然在认识层面上依然是“无为”,但在操作层面上,我们面临的是“有以为”。也就是说,当我们面临一个处于德的状态下的系统时,我们需要对如何扩大德的容量而有所作为。同样,当一个系统处于“仁”和“义”的状态下,就要求我们通过“为之”寻找符合道的标准供“仁”和“义”来比对。而当一个系统处于“义”的状态时,我们还需要在比对之后做进一步的行动。
  
   原来“无为而无不为”是在描述系统处于道的状态下的状况,而《老子》第三十八章又将其他状态下有为无为的关系作了完整的描述。搞清楚系统处于什么状态是重要的,这有利于我们判断是否采取行动。面对一个“无为”的系统贸然采取行动可能会导致两种结果,一种是系统会依照它自身“无为”的状态继续运行,并没有朝着我们所希望的方向运行,我们所采取的行动是徒劳的;而另一种可能是,系统的“无为”状态被我们的行动所干扰,它有可能短期内朝着我们所希望的方向运行,但仅跟着系统会对我们的行为进行报复。彼得·圣吉的《第五项修炼》中所描述的“舍本逐末”型的系统正好反映了后面这种可能。上个世纪五十年代末,为了使粮食增产,我们四处打麻雀,因为麻雀吃粮食。结果麻雀死了很多,使得失去了天敌的蝗虫得到泛滥,蝗虫吃掉了更多的粮食。像这样干扰一个处于“无为”状态,也就是自动运行状态的系统,从而招致报复的例子可谓比比皆是。但是,如果系统处于“有为”的状态,而我们却不采取行动,同样会有问题。如果系统处于“德”的状态,需要我们扩大容量的时候,而我们没有采取行动,而是以无为的态度任其发展,那么系统可能会在“道生,德畜,物形,势成”的发展链条上的某个环节停滞不前;如果系统处于“仁”和“义”的状态,需要我们提供用于比对的标准时,而我们以无为的态度没有采取行动,那么系统就会朝着与道相背离的方向运行;如果系统处于“义”的状态,需要我们见义勇为的时候,而我们以无为的态度没有采取行动,那就是孔子说的:“见义不为,无勇也”。因此,是采取“无为”还是“有为”要通过分析所面对的系统处于什么状态而采取相应的对策。《老子》第三十八章描述的系统不同状态下所显现的状态为我们的分析提供了准确的依据。
  
  再论宗教和哲学
  
   通过对《老子》第三十八章的解读,不仅使我们清楚了“无为而无不为”的确切含义,而且还可以利用这样的分析方法看一看宗教和哲学分别属于什么状态下的系统。
  
  前面说了宗教属于典型的“上礼”,“上礼”的特点是“为之而莫之应,则攘臂而扔之”,《圣经》里就有许多这样的故事。据《出埃及记》记载,上帝选择了摩西作为以色列人的头领,并要求他带领以色列人离开埃及,耶和华说:“我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了;他们因受督工的辖制所发出的哀声,我也听见了;我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地,到美好宽阔、流奶与蜜之地,······”。这就是“为之”,上帝以为他知道百姓的痛苦,所以想出来离开埃及的做法,但这件事几乎没有人响应,因为大家都不相信上帝存在,这就是“莫之应”。首先是埃及人不相信,为了迫使埃及人相信,上帝几次降灾给他们,最后连埃及人家里的头生儿子都给杀了;而后是上帝眷顾的以色列人也不相信上帝的能力,也不愿意离开埃及,他们在摩西带领下走到西乃半岛的旷野中断粮时,就报怨说:“巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下,那时我们坐在肉锅旁边,吃得饱足;你们将我们领出来,到这旷野,是叫这全众都饿死啊!”上帝不得不显露神迹,提供肉和食物给以色列人。而后为了让以色列人真正相信上帝的存在,耶和华又通过摩西和以色列人立下了十条戒律,就是著名的“摩西十戒”。这个故事比较完整的体现了宗教具备“上礼”的特点:做一个规范(相信上帝),大家不响应,就强迫你接收,就挥出手臂扔给你。
  
   而哲学是处于“仁”和“义”状态下的系统,由于哲学的基础是绝对时间宇宙观,这种宇宙观不符合道,因此哲学这个处于“仁”和“义”状态下的系统所选择的供“仁”和“义”比对的标准就不符合道,于是,哲学就不能算是“上仁”或“上义”。而更为有趣的现象是由于哲学所选择的供“仁”和“义”比对的标准不符合道,这样一来,在哲学这样的系统中,“仁”反而更糟糕。处于“仁”的状态下的系统是“为之而无以为”,前面的“为之”已经不符合道了,(因为它选择了绝对时间宇宙观),而后面的“无以为”则是朝着前面“为之”所指向的道路自动的运行,其结果是越走越远。在这样的情况下,“义”会好一些。处于“义”的状态下的系统是“为之而有以为”,前面的“为之”虽然已经不符合道了,但后面的“有以为”可以通过人为的努力修正前面“为之”所指向的不符合道的方向,尽管这样的几率非常小。当1887年发现光速是恒定的时候,大部分的物理学家采用的是“仁”,他们将这样的结果与所掌握的知识相对比,认为这样的结果不正确,从而没有进行进一步的行动。而爱因斯坦则不然,他所采用的是“义”,虽然光速恒定有些不可思议,但他没有选择“无以为”,而是以光速恒定为基础创建了相对论,从而打破了绝对时间宇宙观,进而由霍金发现了道--绝对光速宇宙观。
  
   相信绝对光速宇宙观可以是我们自身这个系统摆脱“仁”和“义”状态,进入“德”的状态,而采用道纪的方法学习可以进一步的扩大德的容量,使得我们自身的系统向着“上德”的方向发展,从而达到“无为而无不为”的状态,达到孔子所说的“从心所欲不逾矩”的状态。
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