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2011-03-14 19:33:57|  分类: 道德经与宇宙 |  标签: |举报 |字号 订阅

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七:庄子思想的宇宙观 下
  
  (注:由于《庄子》中使用了许多生僻的字,在电脑中无法找到。因此,在引用中采用括弧括起来的单字是同音字。如果想知道原字,请用《庄子》参考书核对。)
  
  庄子思想中的思辨
  
   如果说庄子思想符合绝对时间宇宙观,那么我们自然会遇到一个有意思的话题:那就是庄子思想同哲学的关系。因为,自亚里士多德到今天的哲学家,他们的思考都是以绝对时间宇宙观为背景的。前不久,曾经有过这样的讨论:中国到底有没有哲学。讨论的结果是众说纷纭,一些人认为中国根本就没有哲学,也有一些人则主张将中国古代思想通通列为哲学。
  
   自伽利略、牛顿创建了绝对时间宇宙观之后,主要在西方涌现了一大批哲学家。随着现代科学的飞速发展,哲学家们无比的忙碌也无比的自豪,他们开始试图用哲学来解释一切。黑格尔在他的《哲学史讲演录》中就试图使用哲学的方法来解释宗教,换句话说他试图让人们相信宗教是哲学的一种。他的努力取得了一定的成效,今天的很多人都将人文思想等同于哲学。但是,基督教徒们从来就没有承认过他们所信仰的宗教是哲学的一种。现在我们知道了原因,宗教和哲学所认可的宇宙观不同。而在这里,我们遇到了一个与哲学有着相同宇宙观的庄子思想,这是不是在暗示庄子思想就是哲学呢。
  
   要解决这个的问题,可以从哲学的特点入手。哲学除了以绝对时间为背景,还有一个特点,这个特点反映为人文认识,是人与这种思想交汇而产生,哲学中的人文认识就是思辨。人文认识在每一种思想中都存在,不过是以不同的方式表现出来的。比如,在宗教中的人文认识就是信仰。那么,什么才是思辨呢?《新华词典》里有解释:思辨是运用逻辑推理进行纯概念的思考。其实,我们在前面已经遇到过庄子的逻辑思维能力了。而下面这段庄子与惠子关于“子非鱼,安之鱼之乐”的辩论可以让我们领教什么才是思辨。此段摘自《庄子·秋水》:
  
   庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰:“鱼出游从容,是鱼之乐也。”惠子曰∶“子非鱼,安知鱼之乐?”庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐?”惠子曰“我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐,全矣!”庄子曰:“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者,既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
  
   这个故事发生在一条名叫濠水的河流的桥上。一天,庄子和惠子一起在此游览,庄子对惠子说:“你看水里的鱼悠然自得地游来游去,这些鱼非常快乐。”惠子不太同意庄子的说法,就反问:“你不是鱼,怎么能知道鱼是快乐的呢?”庄子反驳:“那你也不是我,怎么能知道我不知道鱼是快乐的呢?”惠子抓住不放:“我不是你,当然不知道你;可你当然也不是鱼,所以,你也不知道鱼是不是快乐的,这个论证完全了。”到这里,我们已经可以体会到所谓“运用逻辑推理进行纯概念思考”是怎么一回事了,但是,这些还不够,庄子接下来的对答将思辨发挥得淋漓尽致:“且慢,我们看一看事件是如何开始的。惠子你刚才说的:‘你怎么能知道鱼是快乐的呢?’这句话就因为你已经知道我知道鱼是快乐的,所以才来问我。因此,我可以告诉你,我是在濠水河的桥上知道鱼是快乐的。”这就是典型的思辨,直到二十世纪八十年代,哲学家才说出类似的话:“如果我不知道我看不见,则我看不见;但如果我知道我看不见,则我看见了。”庄子的话比这位Heinz Yon Foerster说得更完整,因为这种离开具体事物而仅通过逻辑推理进行纯概念思考的方式,通常会将最开始所提出的问题代入回答该问题的答案之中,进而形成循环或是悖论。思辨不仅带来了逻辑推理的思维方式,也带来了循环论证和悖论。
  
   可是,为什么会产生这样的现象呢?归根到底还是宇宙观在起作用。绝对时间宇宙观认为时间是无休无止的、空间是无穷无尽的,当有着有限时空的人面对无限的宇宙进行思考的时候,就会不自觉地掉进这个“运用逻辑推理进行纯概念思考”的方式之中。当遇到无限大的题目时,我们无法从自身有限的经验中找到答案,于是,不得不采用逻辑推理,迫不得已只进行纯概念的思考将我们的认识延伸。例如,数学中就有这样的题目:一个宾馆拥有无限多的房间,但是宾馆已经住满了人,此时,又来了一名客人,问宾馆有办法吗?如果这是一个只有有限多房间的宾馆,此时是没有任何办法了,只能让客人到别处找找看。可奇妙的是,这个宾馆拥有无限个房间,此时,宾馆经理开始动员所有住店的客人搬家,1号房的客人搬到2号房、2号房的客人搬到3号房、依此类推,n号房的客人搬到n+1号房,于是腾出了1号房给新来的客人。为什么经理可以这样作,就是因为n可以无限大,并且永远有n+1存在。不仅如此,如果此时又来了无限多的客人,经理还有办法,他会让1号房的客人搬到2号房、2号房的客人搬到4号房、3号房的客人搬到6号房,依此类推,n号房的客人搬到2n号房,于是腾出了无限多个房号为奇数的客房给新来的无限多的客人。当只具备有限时空的我们面对有关无限的问题时,这个奇妙的结果令我们迷茫。
  
   无独有偶,《庄子·秋水》中也又一段类似的论述。这个故事讲的是一个名叫公孙龙的人感到人生的迷茫,于是,他向一个名叫魏牟的人求教。魏牟听了公孙龙问话长叹一声,接着仰天大笑而有如下的言论:
  
   子独不闻夫(坎)井之蛙乎?谓东海之鳖曰:“吾乐与!出跳梁乎井干之上,入休乎缺(胄)之崖。赴水则接腋持颐,蹶泥则没足灭跗。还视(含)蟹与科斗,莫吾能若也。且夫擅一壑之水,而跨(峙)(坎)井之乐,此亦至矣。夫子奚不时来入观乎?”东海之鳖左足未入,而右膝已絷矣。于是逡巡而却,告之海曰:“夫千里之远,不足以举其大;千仞之高,不足以极其深。禹之时,十年九潦,而水弗为加益;汤之时,八年七旱,而崖不为加损。夫不为顷久推移,不以多少进退者,此亦东海之大乐也。”于是(坎)井之蛙闻之,适适然惊,规规然自失也。
  
   你没有听说过井底之蛙的故事吗?这个蛙有一天看到了东海里的鳖,就对他说:“我非常快乐!我出来可以在井栏杆上跳跃,回去可以在破砖头上休息,游到水里就会浮起我的腋和腮,跳到泥里就会没我的脚背。你再看井底的赤虫、螃蟹和蝌蚪,就没有我这么快乐了。我占据着一坑水,拥有一口井,这真是及至的快乐。先生,为什么不进来看看呢?”东海的鳖左脚还没伸进去,右脚就被绊住了,只好退了出来,然后对井蛙说起了大海的情形:“大海嘛,用千里不足以形容它的大,用千仞无法形容它的深。大禹的时候,十年九涝,可海水并不增加;商汤的时候,八年七旱,可海水并不减少。不因为时间的长短有所改变,不因为雨水的多少而有所增减,这就是东海的快乐。”井蛙听了,惊惶失措,茫然若失。
  
   之后,魏牟又基于东海鳖对大海的描述对公孙龙讲了一些有限与无限的关系,听得公孙龙张大了嘴巴不能合拢,舌头高抬不能放下,迅速地跑开了。
  
   东海鳖对大海的形容多么像前面那个有关无限房间的数学题目,面对无限的思考,我们也会像井蛙一样茫然若失,也会像公孙龙一样想赶快逃跑。如果宇宙真是无限的,那么逃跑也没有用。认为宇宙无限、时间无穷的庄子和哲学都要求人们必须基于无限去思考,就像要站在东海鳖的角度来观察世界。但问题是以人有限的生命、有限的时空去思考无限,没有现实的模型可以借鉴,必须摆脱具体的事物,通过逻辑推理进行纯概念的思考。于是,思辨就产生了,可以说思辨是绝对时间宇宙观的必然产物。庄子在《齐物论》中就明确地说明了这一点:
  
   以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。天地一指也,万物一马也。
  
   又是一段绕口令般的文字。说成白话就是:“用手指来说明手指不是手指,不如用不是手指来说明手指不是手指;用马来说明马不是马,不如用不是马来说明马不是马。依此类推,天地不过就是一指,万物不过就是一马。”译成白话还是有些不明不白,其实庄子说的是要想采用逻辑推理,就必须摆脱具体的事物。不过庄子同时也阐述了摆脱具体事物所产生的问题,那就是最后有可能得出“手指不是手指,马不是马”的结论,也就是悖论。悖论作为思辨的副产品,从思辨诞生之初就如影随形。当思想脱离了具体的事物,逻辑就成了思想的动力,但可惜的是逻辑也会犯错误:
  
  我们从一个完全的等式开始 ----------- 0=0
  由于1除以无穷大(∞)等于0 ---------- 1/∞=0 正确
  由于2除以无穷大(∞)等于0 ---------- 1/∞=2/∞ 正确
  当等式两端的分母相同时,可以同时去掉分母 --- 1=2 错误
  
   在上面的这个例子中,我们从真理开始,通过一段并不复杂的逻辑推理,就得出了谬误。悖论产生的过程原来如此简单。也许你会争辩这主要是由于将无穷大引入而带来的错误,可以限制当无穷大为分母的时候不能将其去掉。当然,你可以这样做。但有意思的是,思辨,也就是“运用逻辑推理进行纯概念思考”,的出现,本来就是在以有限的时空经验去研究无限问题时所诞生的方法,可是上面这个例子中由思辨而产生的谬误恰恰是由于引入无穷大而带来的。你不觉得这本身就是一个悖论吗?一个由于研究无限问题而诞生的方法却在引入无限的时候而产生错误!可见,如果摆脱了具体的事物而进行逻辑推理,得出“手指不是手指,马不是马”的结论是完全可能的。
  
   虽然如此,思辨并不是毫无用处。当我们立足于无限而思考有限问题时,逻辑推理往往会产生奇效。这也就是为什么现代科学从牛顿时期的由实践观察到综合成理论,进而发展到爱因斯坦时期可以先通过逻辑推理形成理论,而后由实践验证。但是,当我们立足于无限而去思考无限问题时,悖论便会产生。而哲学是“以寻根究底为己任”的,哲学必须思考无限的问题,因为它认为无限的存在,而这种思考的结果必然会导致由一个正确的起点出发而得出一个错误的结论,或是从一个错误的起点出发反而得到一个正确的结论,最后搞不清谁是正确、谁是错误。《庄子·齐物论》中的一段充分说明了这一点:
  
   物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是方生之说也。虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰:莫若以明。
  
   首先是一个普遍的真理:“任何一个事物没有不是‘彼’的,任何一个事物也没有不是‘此’的。”而后是一种现象:“从‘彼’的角度观察不明白,从‘此’的角度观察就明白了。”然后推理:“于是,‘彼’是源于‘此’的,而‘此’又是基于‘彼’而存在。彼和此是相对而生的。”这其实说的就是对立统一。然而,万物一直处于变化之中:“虽然彼和此是相对而生,可一产生就会消逝,一消逝又会产生;刚刚确定而随即就不确定,刚刚不确定而随即就确定;起始于正确却导致了错误,起始于错误却导致了正确。”如此一来,人真的就被混淆了,于是,庄子认为:“所以圣人不能走这条路,要参照天地的本源才是正确的。”这里,庄子已经看到了离开具体的事物而进行逻辑推理的问题,而参照宇宙本源的思路明显是受到了老子的影响。但是,对于宇宙无限的认识使庄子又回到了思辨之中:“‘此’就是‘彼’,‘彼’就是‘此’。彼有它的是非,此也有它的是非。彼和此真的有区别吗?彼和此真的没有区别吗?”面对这样循环的问题,我们能找到答案吗?唯一的办法就是将“彼”和“此”拆开:“彼和此不再相互依赖,这叫道枢。合于道枢就像正中靶心,用来应付无穷。”看来庄子找到了解决无穷问题的方法,那就是放弃对立统一,只参照宇宙的本源。如果宇宙是有限的,庄子就已经发现了问题的关键,可糟糕的是,庄子认为宇宙是无限的。在无限的背景下,拆开彼和此,无法由彼来验证此,也无法由此来推知彼,就会导致如下问题:“正确是无穷的,错误也是无穷的。”在正确与错误的无穷变化之中,人显得是多么的无奈:“所以说:‘不如擦亮心灵去感知世界。’”庄子最后所给出的方法等于没说。而在上面这一段的推理之中,我们又看到了由于研究无限问题而诞生的方法在引入无限的时候而产生的结果:正确是无穷的,错误也是无穷的。立足于无穷来解决无穷的问题是徒劳的。如果站在东海鳖的立场来看井水,自然是一目了然,但是东海鳖也未必能想得明白大海。当十年九涝或八年七旱的时候,我们看不到海水的增减。但是,如果我们真的能向大海灌入一个与大海同样容量的水,那大海还会这样没有增减吗?站在大的立场来看小,会得出正确的结论;但是,站在大的立场来看大,结论就不一定对也不一定错了。
  
   其实,我们没有必要搞清楚到底应该站在什么立场上,因为这种对宇宙无限的假设是错误的。而上面的分析使我们清楚地看到了庄子思想与哲学一样是采用思辨来观察世界的。
  
  庄子思想中的物化
  
   由于庄子的思想符合绝对时间宇宙观,无限的宇宙空间必然会导致这种思想对自由的向往。就像哲学向往自由一样,《庄子·逍遥游》中对自由的描写更加印证了他的宇宙观:
  
   夫列子御风而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。 若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。
  
   这里说的是:有个叫列子的人乘着风飘行,及其轻巧。十五天后,列子回来了,他没有去追求那些可以给他带来所谓的好处的事情。尽管如此,还不是真正的自由,他只是免于步行,但毕竟有所依持。而真正顺着天地的规律,把握六气的变化,游于无穷宇宙的人,有什么所依持的呢。所以说:至人无己,神人无功,圣人无名。
  
   可见,庄子所追求的是绝对的自由,是那种没有任何牵绊,没有任何依持的自由。这种绝对的自由必须在无限时空背景下才可以被想象,任何有限的空间,都会成为这种自由的牵绊。虽然追求绝对的自由是对无限宇宙空间的认识所导致的必然结果,但有意思的是,人们可能忘了追求自由的目的。从《逍遥游》中庄子对自由往来于天地间的大鹏的描写,可以看出庄子希望人可以站得更高、看得更远,可以通过自由往来于天地间,而解除心中的困惑,最终实现快乐逍遥。可事与愿违,追求自由的庄子和哲学一样,没有得到快乐,与自由的感觉一同到来的是迷茫!其实这也并不奇怪,在一个没有任何牵绊、没有任何依持的环境里,不仅没有任何他人,像上面庄子所说的,连同自己都不存在了。就如同一个人身处沙漠之中,此时的人,不会有自由的感觉,而会有迷路的彷徨。
  
   这种迷茫不仅表现在将有限至于无限之中的茫然无措,同时还表现在对于无法找到任何可以依靠、信赖的标准的那种无所适从。在以绝对空间宇宙观为基础的宗教中,上帝的意志是可以依靠的标准,而绝对时间宇宙观以绝对的时间、无限的空间为背景。在这种背景下,除了宇宙本身,没有什么是永恒的,因此,也就找不到任何绝对的标准或价值,《庄子·齐物论》中的一个故事恰恰说明了这一点。由于故事太长,就不在这里全文引用了。故事内容大致如此:
   一个名叫啮缺的人问一个名叫王倪的人:“你知道万物有共同的标准吗?”
   王倪回答:“我怎么能知道呢!”
   啮缺又问:“你知道你所不明白的东西吗?”
   王倪回答:“我怎么能知道呢!”
   啮缺因此而推理:“那么万物就是不可知的了!”
   王倪说:“我怎么能知道呢!虽然这样,我还是可以讲一讲的。但是,怎么确定我所说的‘知道’不是‘不知道’呢?又怎么确定我所说的‘不知道’不是‘知道’呢?”这是哲学家,或者说一个擅长思辨的人在阐述自己观点之前所需要的必备的铺垫,水平越低的哲学家铺垫就越长。在这样必须的铺垫完成之后,王倪讲出了自己的观点:“人睡在潮湿的地方就会患上腰痛病或半身不遂,泥鳅会这样吗?人睡在高高的树上就会惊恐不安,猴子会这样吗?泥鳅、猴子、还有人,到底谁的生活习惯才是标准呢?人吃肉,鹿吃草,蜈蚣吃小蛇,猫头鹰吃老鼠,到底谁的口味才是标准呢?西施是世间的美人,可鱼见了她吓得沉入水底,鸟见了她吓得飞向高空,鹿见了她吓得四散奔逃,那么哪一种美色才可以作为标准呢?”
  
   现在我们明白了,庄子认为没有绝对的道德标准,但他没有直说,而是通过世间万物没有共同的生活习惯标准;没有共同的饮食标准;没有共同的美丽标准来推断也不存在共同的道德标准。但是这种推断是经不起推敲的,你能通过水星、金星、火星都不适合生物生长就推断地球也不适合生物生长吗?我们所生活的这个宇宙,时空都是完全相对的,而光速却是恒定的;宇宙是有生有死的,而运转宇宙的道却是永恒的。因此,尽管世间万物的诸多标准都是相对的,可道德的标准却是绝对的。
  
   但庄子的问题是他相信宇宙无限、时间无穷的绝对时间宇宙观,在这样的宇宙观中没有任何绝对不变的事物,绝对永恒的是宇宙本身,于是,认为没有任何绝对的标准是很自然的。就算我们同意庄子的说法,认为没有任何绝对的标准,但问题并没有解决。什么问题呢?在这个没有任何绝对的标准的,无限的宇宙之中,我们并不快乐,只有迷茫。庄子在《齐物论》的最后给出了解决办法:
  
   昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与??周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
  
   从前庄周梦见自己变成了蝴蝶,翩翩飞舞的一只蝴蝶,遨游四方悠游自在!根本不知道自己原来是庄周。忽然醒过来,自己分明是庄周,不知道是庄周做梦化为了蝴蝶呢?还是蝴蝶做梦化为了庄周?庄周与蝴蝶必定是有分别的。这种转换就叫做“物化”。
  
   庄子用诗一样的语言给了我们一个诗一般的解决方法:要想在无限的物质宇宙中不迷失,就必须与这个物质宇宙溶化在一起,就必须“物化”。
  
   所有的关键词汇都出现了,庄子思想中具备绝对时间宇宙观的基本要素;庄子是采用思辨的方法来观察世界的;绝对时间宇宙观是物性的宇宙观,而庄子给出的达到人生最高境界的方法是“物化”。于是,我们可以肯定,庄子思想百分之百符合绝对时间宇宙观,庄子思想是哲学。发现庄子思想的宇宙观是令人兴奋的,但同时也会产生些许无奈。这个充满思辨的庄子思想同哲学一样将随着绝对时间宇宙观一起退到历史的背景中,庄子那诗一般的语言给我们更多的可能是文学层面的享受了。
 
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